Predigt -A- 27. Sonntag

Alles ist getan worden: wir haben einen fruchtbaren Hang, umgegrabene Erde, Steine sind entfernt, edle Reben gepflanzt, ein Turm gebaut, eine Kelter ausgehauen. Der Besitzer hat nichts unterlassen. Und doch bringt der Weinberg statt guter Trauben nur wilde Beeren hervor. Dann folgt der eine Satz, der alles öffnet: „Der Weinberg des Herrn der Heerscharen ist das Haus Israel, und die Männer von Juda sind seine geliebte Pflanzung. Er erwartete Rechtsspruch – und siehe: Rechtsbruch; Gerechtigkeit – und siehe: Geschrei.“

Der Weinberg ist nicht irgendein Gut. Er ist Gottes geliebtes Werk. Und die erste Wahrheit des Evangeliums lautet deshalb: Alles beginnt mit einer Gabe, die Gott mit Liebe geschaffen hat.

Der Weinberg ist nicht Ergebnis menschlicher Anstrengung. Er ist gepflanzt. Er ist bereitet. Er ist geschenkt. Gott ist im Gleichnis nicht eine entfernte Gottheit, die zufällig irgendwo Besitz hat. Er ist der, der selbst gearbeitet, eingerichtet, gesorgt und geschützt hat. Papst Franziskus hat in einer Meditation zu genau dieser Parabel gesagt, dass der Herr die Rebe „mit seinen eigenen Händen“ gepflanzt habe, „mit großer Liebe“, und dass er uns sogar das Leben selbst „geliehen“ habe. Der Weinberg steht für alles, was dem Menschen gegeben ist – Volk, Geschichte, Berufung, Wort Gottes, Bund, Kirche, Zeit, Leib, Gaben, Verantwortung.

Nichts davon ist ursprünglich unser Eigentum. Alles ist uns zugefallen aus einer Liebe, die schon vor uns da war.

Der zweite Schritt des Gleichnisses: Der Besitzer verpachtet den Weinberg und geht auf Reisen. Er überlässt ihn anderen, ohne ihn aufzugeben. Hier liegt eine ungeheure theologische Spannung. Gott schenkt Freiheit, aber er verzichtet nicht auf seine Herrschaft. Er vertraut an, aber er lässt nicht seinen Anspruch fallen. Das ist für jede christliche Existenz entscheidend.

Der Mensch ist nicht Besitzer seiner selbst, sondern Verwalter dessen, was ihm anvertraut wurde. Kirche lebt nicht aus eigenem Recht, sondern aus anvertrauter Gabe. Berufung ist nicht Eigentum, sondern Lehen. Vielleicht ist das der tiefste Grund, warum religiöse Selbstherrlichkeit so völlig daneben ist.

Das Problem der Pächter ist nicht nur Gewalt im äußerlichen Sinn. Es ist zuvor schon eine tiefere Verdrehung. Sie lesen Verantwortung als Macht. Genau dort beginnt die Katastrophe. Nicht erst beim Mord am Sohn, sondern schon in der stillen Verschiebung vom Empfangen zum Besitzen.

Der Weinberg ist heilig, aber gerade deshalb gehört er nicht uns. Wer ihn als Besitzstand behandelt, beginnt geistlich bereits das Erbe des Sohnes zu rauben.

 Noch deutlicher wird das, wenn man auf die Frucht blickt. Der Besitzer schickt seine Knechte, um den Ertrag zu holen. Die Deutung ist hier klar: Die Knechte stehen für die von Gott zu Israel gesandten Propheten. Der Weinberg ist also nicht nur ein Symbol für religiöse Zugehörigkeit. Er ist ein Raum, in dem Frucht wachsen soll – Frucht von Recht, Gerechtigkeit, Treue, heiligem Leben. Der Skandal besteht nicht nur darin, dass die Pächter sich gegen den Eigentümer wenden, sondern dass der Weinberg seiner eigentlichen Bestimmung beraubt wird. Er trägt nicht, wofür er gepflanzt wurde.

Frucht ist im biblischen Sinn nie bloß Aktivität, sondern Leben, in dem Gottes Wille sichtbar wird.

Das heißt: Frucht ist nicht nur moralisches Verhalten, sondern lebendige Beziehung zu Gott.

Die Beziehung zu Gott, diese Fruchtbarkeit ist oft unsichtbar, nicht fassbar und nicht zählbar. Denn Frucht im Weinberg Gottes ist nicht identisch mit messbarem Erfolg.

Doch das Gleichnis bleibt nicht bei der Fruchtlosigkeit stehen. Die Pächter schlagen die Knechte, steinigen sie, töten sie. Matthäus steigert hier die Szene deutlich. Die Knechte meinen die Propheten.

Der Höhepunkt des Gleichnisses ist dann die Sendung des Sohnes. Der Besitzer sagt: „Sie werden vor meinem Sohn Achtung haben.“ Diese Worte können fast naiv klingen. Aber das Gleichnis will keine psychologische Einschätzung der Pächter liefern, sondern die letzte und endgültige Zuwendung des Eigentümers zeigen. Nach den Knechten kommt nicht noch ein weiterer Knecht, sondern der Sohn. Das ist die letzte Karte Gottes, wenn man so sagen darf – nicht im Sinn seiner Ratlosigkeit, sondern im Sinn der Vollendung seiner Sendung. Mit dem Sohn kommt der Eigentümer selbst in unvergleichlicher Weise ins Spiel. Dass die Pächter gerade jetzt beschließen, ihn zu töten, zeigt: Das Problem ist der Hass gegen die Herrschaft des Eigentümers.

„Kommt, wir wollen ihn töten und uns sein Erbe aneignen.“ Diese Worte sind ein erschütterndes Bild für die Logik der Sünde. Sünde will nicht bloß autonom sein. Sie will den Segen Gottes ohne Gott. Sie will das Erbe ohne den Erben, den Weinberg ohne den Herrn, die Frucht ohne den Gehorsam, das religiöse Gut ohne die Herrschaft des Sohnes. Das ist viel mehr als moralisches Fehlverhalten. Es ist die Grundgeste des alten Adam: Gottes Gabe behalten, aber den Geber ausschließen. In diesem Sinn erzählt die Parabel nicht nur Israels Geschichte, sondern auch die Struktur der Sünde. Der Mensch will die Welt, das Leben, den Sinn, – aber nicht den Sohn, der über all dies Herr bleibt.

Die Gewalt der Pächter ist bereits Passionsvorgeschichte. Der Weinberg Israels, der doch Gottes geliebter Weinberg ist, wird zum Ort, an dem der Sohn keinen Raum mehr hat. Das ist die schmerzliche Zuspitzung der Heilsgeschichte.

 Und dann folgt das Wort vom Eckstein: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, er ist zum Eckstein geworden.“ Die frühe Kirche hat diesen Psalmvers als Prophezeiung der Auferstehung Jesu gelesen. Das Gleichnis endet also nicht im Triumph der Pächter, nicht einmal im Gericht allein, sondern in der göttlichen Wende. Der Sohn wird verworfen – und gerade in dieser Verwerfung setzt Gott den Anfang eines neuen Baus.

Die Pächter wollten das Erbe an sich reißen, indem sie den Sohn beseitigten. Gott antwortet nicht, indem er einfach zum alten Zustand zurückkehrt. Er antwortet mit einer neuen Schöpfung. Die Auferstehung ist nicht Rückkehr in das alte Gebäude, sondern Beginn eines neuen Hauses. Genau darin wird das Gericht zur Wende. Gott antwortet auf die Bosheit nicht mit bloßer Vergeltung, sondern mit einer schöpferischen Neuanordnung der Wirklichkeit. Das ist die eigentliche Größe des Ostergeheimnisses.

Das Mosaik in der Apsis der alt-römischen Kirche San Clemente zeigt auf goldenem Grund, wie sich die Ranken eines großen Weinstocks entfalten, und die Inschrift lautet: „Mit diesem Weinstock, der vom Kreuz Christi sein Leben erhält, vergleichen wir die Kirche Christi.“ Dann folgt der Satz: „Ausgangspunkt der Kirche ist das Kreuz.“ Man könnte kaum schöner zusammenfassen, was unser Evangelium andeutet. Die Kirche ist Weinstock nur, weil sie vom Kreuz Christi ihr Leben empfängt. Damit wird die Frage nach der Frucht radikal christologisch.

Wo die Kirche ihre Frucht nicht mehr aus dem Kreuz Christi empfängt, verliert sie ihren Saft. Sie mag dann noch Blätter tragen, aber keine Trauben mehr hervorbringen.

So bleibt uns am Ende vielleicht eine einzige Bitte: Herr, lass uns im Weinberg deines Lebens nicht als Besitzer leben, sondern als Treuhänder. Bewahre uns davor, dein Wort einzusperren und den Sohn an den Rand zu drängen. Gib uns die Frucht, die du suchst – Recht, Gerechtigkeit, Frieden, Barmherzigkeit und jene stille Treue, die du allein wachsen lassen kannst. Und wenn wir dich verworfen haben wie die Bauleute den Stein, dann richte uns nicht nur – sondern mache auch uns wieder zu einem Volk, das Frucht bringt. Denn der Weinberg ist dein, der Sohn ist dein, und nur in ihm kann auch unsere Arbeit gerettet werden. Amen.