Predigt -A- 29. Sonntag
18.10.2026 |
Predigt | Lesejahr A - Predigt - Mt 22, 15-22
P. Ambrosius Leidinger, 18.10.2026
Liebe Schwestern und Brüder,
Liebe Schwestern und Brüder,
Einige Pharisäer rücken an – und mit ihnen, wie Matthäus ausdrücklich erwähnt, auch Herodianer. Eine merkwürdige Truppe. Denn Pharisäer und Herodianer waren keine natürlichen Verbündeten. Das genaue Gegenteil trifft zu: Die Anhänger des Herodes befürworteten die Steuer, die Pharisäer nicht. Als es aber darum ging, Jesus zu attackieren, salopp gesagt ihn in den Sack zu hauen, fanden diese gegensätzlichen Interessengruppen plötzlich zusammen. Das Evangelium zeigt hier eine Allianz, die entsteht, wenn Menschen weniger an der Wahrheit interessiert sind als daran, einen anderen zu Fall zu bringen.
Die Fragesteller beginnen mit einer Schmeichelei, die dick aufgetragen ist: „Meister, wir wissen, dass du den Weg Gottes nach der Wahrheit lehrst; du siehst nicht auf die Person.“ Alles stimmt – und doch ist alles verlogen.
Darin liegt eine bleibende geistliche Warnung. Man kann wahre Sätze sagen, und sie doch in einer falschen Absicht missbrauchen.
Heuchelei ist hier nicht bloß Unlauterkeit. Die frommen Worte der Gegner sind deshalb so übel, weil sie in der Form des Lobes schon den Verrat vorbereiten.
Dann kommt die eigentliche Frage: „Ist es erlaubt, dem Kaiser Steuer zu zahlen, oder nicht?“ Ist dies vor Gott recht, fragen sie, dass ein Jude, der Gott allein als Herrn verehrt, diesem Kaiser etwas zahlen darf? Genau deshalb ist die Falle so übel.
Sagt Jesus nein, kann man ihn als politischen Aufrührer hinstellen. Sagt er ja, scheint er sich gegen die religiöse Empfindung vieler seiner Landsleute zu stellen, die in der Steuer ein Zeichen von Fremdherrschaft und Demütigung sehen.
Jesus nun antwortet nicht sofort darauf, sondern er benennt zunächst die geistliche Lage: „Warum stellt ihr mich auf die Probe, ihr Heuchler?“
Jesus lässt sich nicht in einen unehrlichen Diskurs hineinziehen. Er erlaubt nicht, dass eine verlogene Frage als Suche nach Wahrheit verkleidet bleibt.
Das ist bereits eine erste Lehre aus dem Evangeliums: Öffentliche Debatten sind nur selten auf Wahrheit ausgerichtet. Sie dienen heute mehr denn je nur der Polarisierung, dem Ausschalten des anderen.
Dann sagt Jesus: „Zeigt mir die Münze, mit der man die Steuer bezahlt.“ Dass die Fragenden die römische Münze spontan hervorzuholen können , impliziert ihre tatsächliche Nutzung im Alltag.
Mit anderen Worten: Diejenigen, die die Steuerfrage in ein scharfes religiöses Licht stellen, leben längst in einem System, dessen moralische Problematik sie nun gegen Jesus ausspielen wollen. Das macht ihre Heuchelei noch niederträchtiger.
„Wessen Bild und Aufschrift ist das?“ Sie antworten: „Des Kaisers.“ Mit „Caesar“ ist hier Tiberius gemeint. Entscheidend ist aber: Die Münze trägt das Bild und die Inschrift des Kaisers. D.h. sie ist ein Zeichen seiner Herrschaft. Genau an dieser Stelle entfaltet Jesus seine Antwort: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“ Das heißt zunächst: Wer die Münze des Kaisers verwendet, soll ihm auch Steuern zahlen. Jesus vermeidet eine direkte Parteinahme für Steuerverweigerung und andererseits für eine staatsfromme Unterwerfung. Er hebt die Debatte auf eine höhere Ebene. Die Fragenden sollten sich weniger um die Steuer an sich sorgen als vielmehr darum, Gott die guten Werke zu geben, die ihm zustehen. Das ist die eigentliche Verschiebung.
Man muss daher sehr genau sagen, was Jesus nicht sagt. Er sagt nicht: Politik ist belanglos. Er sagt auch nicht: Staat und Glaube haben nichts miteinander zu tun. Und er sagt ebenso wenig: Der Kaiser hat über alles zu verfügen.
Seine Antwort ist gerade deshalb so groß, weil sie weder in einem billigen Widerstand noch in einer ebenso billigen Anpassung aufgeht. Sie anerkennt die relative Ordnung des Politischen.
Die entscheidende tiefere Frage ist nun: Was gehört Gott? Und hier wird die Antwort Jesu ungleich radikaler.
Wenn die Münze dem Kaiser gehört, weil sie sein Bild trägt, dann gehört der Mensch Gott, weil er Gottes Bild trägt. Dann ist die Frage nicht nur: Soll man Steuern zahlen? Sondern: Wem gehört am Ende dein Herz, dein Gewissen, dein Leib, dein Leben, deine Hoffnung, deine Wahrheit?
Es geht also nicht primär um die Trennung von zwei Sphären, als gäbe es einen Bereich „für Caesar“ und einen Bereich „für Gott“. Es geht vielmehr um eine Hierarchie der Zugehörigkeit. Der Kaiser hat Anspruch auf das, was seine Ordnung betrifft. Gott aber hat Anspruch auf den ganzen Menschen.
Der Staat kann fordern, was in seinen Bereich fällt: rechtmäßige Steuern, gerechte Gesetze, Mitwirkung am Gemeinwohl.
Die Kirche hat aber das Recht und die Pflicht, moralische Grundsätze auch in gesellschaftlichen Fragen zu verkünden und die Wirklichkeit des Menschen in ihrer ganzen Weite zu beleuchten. Jesus macht nicht Politik im parteilichen Sinn. Aber auf der anderen Seite verweigert er die Ansicht, Gott sei nur Privatsache.
Das ist eine grundlegende Einsicht. Denn sie schützt in zwei Richtungen. Sie schützt davor, den Staat zu dämonisieren, als wäre jede politische Ordnung grundsätzlich gottlos. Und sie schützt davor, den Staat sakral zu überhöhen, als könne er dem Menschen Heil, Sinn und letzte Identität geben.
Da viele Menschen den Glauben verloren haben und in ihm keinen Halt mehr finden, erwarten sie unausgesprochen irgendwie vom Staat, das er für alles sorgen müsse, und können nur enttäuscht sein.
In Kapitel 57 seiner Regel spricht Benedikt über die Handwerker des Klosters und sagt, sie sollen ihre Arbeit gut und gewissenhaft ausüben, aber nicht von Stolz erfasst werden; beim Verkaufen soll nicht die Gier nach Gewinn herrschen, sondern man soll so handeln, „damit in allem Gott verherrlicht werde.“
Geld, Handel, Besitz und Preis werden nicht verachtet. Aber sie werden relativiert durch ein höheres Ziel: Gottes Ehre. Der Mönch lebt also nicht geldfeindlich, aber auch nicht geldhörig, damit das Materiellle nicht sein Herz bestimmt.
Die politischen, wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Fragen sind real und müssen praktisch angegangen werden. Aber unter ihnen liegt stets die tiefere Frage: Welches Bild vom Menschen trägt diese Ordnung? Wenn der Mensch nur Produktionsfaktor, Wählerstimme, Datenpaket, Konsument oder Problemgruppe wird, ist die Frage nach Gottes Bild bereits verloren. Das Evangelium bringt uns daher immer wieder auf die Grundfrage zurück: Wem gehört der Mensch? Erst von dort her können wir über Macht, Staat, Recht, Wirtschaft, Grenzen, Arbeit, Krieg, Frieden, Eigentum und Gewissen wirklich klar sprechen.
So könnte man am Ende die Botschaft dieses Evangeliums in vier Sätzen bündeln. Erstens: Politische Autorität hat einen relativen, realen Anspruch. Zweitens: Dieser Anspruch bleibt begrenzt, weil der Mensch Gottes Bild trägt. Drittens: Glaube darf nicht in die Privatheit verdrängt werden, weil der ganze Mensch Gott gehört.
Viertens: Christliche Existenz in der Welt heißt, im Werk des Glaubens, in der Mühe der Liebe und in der Standhaftigkeit der Hoffnung so zu leben, dass Caesar nicht Gott wird und Gott nicht aus der Welt gedrängt wird. Wenn wir das Evangelium so hören, dann ist es nicht nur eine kluge Antwort auf eine Falle. Es ist ein Evangelium der Freiheit. Ein Evangelium, das die Münze relativiert, die Würde des Menschen hervorhebt und Gott an erster Stelle sieht. Amen.








