Predigt -A- 20. Sonntag

das Evangelium heute ist unbequem und herausfordernd. Es zeigt Jesus nicht souverän, auch nicht unmittelbar barmherzig. Es zeigt vielmehr, dass er selbst ein Lernender ist.

Die Frau wird ausdrücklich „Kanaanäerin“ genannt. Matthäus hätte auch einfach von einer Frau aus jener Gegend sprechen können. Aber er wählt ein altes, schwer belastetes Wort. Schon im Text selbst ist spürbar: Diese Frau gehört zur alten Feindesgeschichte Israels. Sie steht nicht nur geografisch, sondern vor allem heilsgeschichtlich draußen. Und doch geschieht genau hier die erste Überraschung: Gerade diese Frau ruft Jesus an mit den Worten: „Hab Erbarmen mit mir, Herr, Sohn Davids!“ Eine Heidin nennt den jüdischen Rabbi mit einem messianischen Titel. Sie sagt nicht nur: Heiler, hilf mir. Sie spricht die Sprache Israels. Sie tritt von außen in die Hoffnung Israels ein.

Sie ist Mutter eines gequälten Kindes. Sie schreit. Kein höfliches Bitten. Kein kultiviertes Gebet. Ein Schrei.

Sie trägt fremdes Leiden vor. Ihr Schrei ist Fürbitte. In dieser Frau sieht man bereits etwas von der Kirche: Sie tritt mit dem Elend anderer vor den Herrn. Und sie tut dies ohne jede fromme Verzierung. Meine Tochter wird gequält. Der Glaube hat hier eine Ursprung hier als verwundete Liebe.

„Jesus aber gab ihr keine Antwort.“

Das Evangelium erzählt, dass Jesus einfach schweigt. Es wäre unehrlich, darüber hinwegzugehen. Wer jemals gebetet hat und keine Antwort bekam, wer jemals mit Not, Schmerz oder Sorge bei Jesus anklopfte und nur Schweigen hörte, wird sich in dieser Frau wiederfinden. Das Neue Testament verschweigt nicht die Erfahrung, dass Gott nicht selten keine Antwort gibt. Und gerade deshalb ist diese Frau so groß: Als sie keine Antwort bekommt, weicht sie nicht zurück.

Sie Frau bleibt. Sie geht nicht. Sie hält die Spannung aus.

Nun treten die Jünger hinzu. Was sie sagen, ist noch schlimmer als das Schweigen: „Schick sie weg, denn sie schreit hinter uns her.“ Für die Jünger ist die Frau nicht zuerst ein leidender Mensch, sondern eine Störung. „Schick sie weg“ – das ist die Versuchung der Kirche in jeder Zeit: den Störenden, den Fremden, den Unbequemen, den Lauten, den Bedürftigen, aus dem Blick zu bekommen. Wir Papst Franziskus vor Augen.

Doch dann spricht Jesus selbst. „Ich bin nur gesandt zu den verlorenen Schafen Israels“. Jesus benennt eine Grenze.

Das heißt: Jesu Sendung hat eine klare heilsgeschichtliche Ordnung. Sie beginnt in Israel. Sie geht nicht an Israel vorbei, sondern durch Israel zu den Völkern. Sowohl die Geschichte des Hauptmanns von Kafarnaum alsauch der Kanaanäerin hier nehmen eine Öffnung auf die Heiden hin bereits vorweg. Wir hören Jesus sagen: So einen Glauben habe ich in ganz Israel nicht gefunden.

Die Frau antwortet auf Jesu abweisendes Wort nicht mit einer theologischen Diskussion, sondern sie kam zu ihm als Mensch mit ihrem Schmerz: „Sie kam, fiel vor ihm nieder und sagte: Herr, hilf mir!“ Die erste Bitte war lang und differenziert: „Hab Erbarmen, Herr, Sohn Davids, meine Tochter wird gequält.“ Jetzt bleibt nur noch eine kleine, reine Bitte: „Herr, hilf mir.“ Kein Argument mehr, nur Bitte.

Die Frau hat kein Recht, das sie einklagen könnte. Sie hat nur Jesus. Und genau darin wird ihr Gebet groß. Es ist bemerkenswert, dass die größten Gebetsworte der Schrift oft sehr kurz werden, gerade wenn die Not wächst: „Herr, rette mich“ bei Petrus, „Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner“ beim Blinden, „Herr, hilf mir“ bei dieser Frau. Der Schmerz reinigt das Gebet. Er nimmt alles Reden weg, das nicht trägt.

Nun folgt die härteste Stelle des Textes: „Es ist nicht recht, das Brot den Kindern wegzunehmen und den Hunden hinzuwerfen“.

Doch die Frau hört darin nicht das Ende, sondern eine Öffnung.

„Auch die Hunde fressen von den Brotresten.“

Die Frau wird gerade im Widerstand zur Lehrmeisterin des Gebets.

Sie akzeptiert die Metapher – und dreht sie um. Das ist geistliche Klugheit. Die Wüstenväter hätten gesagt: Sie kämpft nicht gegen Gott, sie ringt mit ihm.

Sie akzeptiert die Priorität Israels – und klammert sich zugleich an die Überfülle des göttlichen Erbarmens. Sie verlangt nicht das Brot der Kinder als Raub.

Sie bittet um einen kleinen Teil der Überfülle des Tisches. Sie glaubt so sehr an die Größe Jesu, dass sie meint, sogar die Brosamen genügen für sie.

Die Frau denkt von der Fülle des Tisches her, nicht von der Grenze. Sie lässt sich vom harten Wort nicht in eine Identität der Ausschließung hineinziehen. Sie denkt von der Fülle des Herrn. Das ist geistlich enorm.

Viele Menschen definieren sich im Leiden fast nur noch von der Grenze, vom Nicht-Dazugehören, von der Zurückweisung, von der Wunde her. Diese Frau nicht. Sie nimmt die Grenze ernst – aber sie lässt ihr nicht das letzte Wort. Sie sieht hinter dem harten Satz die Überfülle des Tisches. Sie glaubt mehr an Jesu Fülle als an ihre Ausgrenzung.

Und nun antwortet Jesus endlich ohne Vorbehalt: „Frau, dein Glaube ist groß. Es soll dir geschehen, wie du willst.“

Auch der Hauptmann von Kafarnaum, ebenfalls ein Heide, erscheint als jemand mit außergewöhnlichem Glauben; in beiden Fällen bricht Jesus mit seiner gewöhnlichen Konzentration auf Israel und nimmt die spätere Mission zu den Heiden vorweg.

Beide, deren großer Glaube ihn beeindruckt, sind gerade keine Israeliten, sondern Heiden. Das soll keine Herabsetzung Israels sein, sondern eine prophetische Vorwegnahme dessen, was am Ende des Evangeliums offen ausgesprochen wird: „Geht zu allen Völkern.“

Die Frau ist nicht nur eine Gestalt des Glaubens, sondern auch der Fürbitte. Sie bittet nicht für sich selbst, sondern für ihre Tochter. Sie lässt sich durch Schweigen nicht entmutigen, durch Jünger nicht abweisen, durch die heilsgeschichtliche Priorität Israels nicht verbittern und durch das harte Wort von den Hunden nicht in Wut treiben. Ihr Glaube bleibt Fürbitte. Der „große Glaube“ wird hier nicht in theologischer Brillanz, nicht in moralischer Größe und nicht in charismatischer Erfahrung sichtbar, sondern in beharrlicher Fürbitte für einen anderen Menschen.

Und noch etwas: Die Frau lässt sich auch von der Spannung zwischen Israel und den Völkern nicht zu einer anti-jüdischen Haltung verführen. Sie bleibt gerade in der Anerkennung des Tisches Israels und bittet um etwas von dessen Überfluss. Die Öffnung der Gnade zu den Heiden geschieht nicht durch Verachtung Israels, sondern durch die Anerkennung der Treue Gottes zu Israel.

Wenn man den Text noch einmal in seiner inneren Dramaturgie betrachtet, wird seine Schönheit sichtbar. Zuerst der Schrei. Dann das Schweigen. Dann der Wunsch der Jünger, die Störung loszuwerden. Dann die heilsgeschichtliche Grenze. Dann die Demut der Kniebeuge. Dann das harte Wort vom Brot und den Hunden. Dann die Antwort der Frau, die sogar aus dem harten Wort noch Hoffnung zieht. Dann das Lob Jesu. Dann die Heilung. Diese Dramaturgie zeigt, dass Glaube nicht selten gerade da wächst, wo er nicht sofort bestätigt wird.

Amen.