Predigt -A- 15. Sonntag

Liebe Schwestern und Brüder,

 

Das Evangelium dieses Sonntags ist in seinem Kern ein Wort über das Hören. Nicht der Sämann ist das Problem, nicht die Qualität des Samens. Die Frage ist: Wie hört der Mensch? Oder genauer: Was ist aus seinem Herzen geworden, wenn es das Wort Gottes empfängt, verliert, missversteht, verflacht, erstickt oder fruchtbar werden lässt?

Benedikt beginnt seine Regel mit dem Wort: „Höre“ – und dann mit jener wunderbaren Formulierung: „Neige das Ohr deines Herzens“. Schon im Prolog ist alles gesagt. Der Mensch wird nicht zuerst über sein Tun angeschaut, über seine Aktivität, sondern über die Weise, wie er sich dem Wort Gottes öffnet. Benedikt fügt sofort hinzu, dass man „durch die Mühe des Gehorsams“ zu Gott zurückkehrt, von dem man sich durch den Ungehorsam entfernt hat. Das heißt: Das Herz ist nicht von selbst guter Boden. Es muss zurückgeführt, geöffnet, geordnet, unterwiesen werden.

Das Entscheidende ist das Säen selbst, das den Durchbruch des Reiches Gottes in die Welt anzeigt; die Ernte von dreißig, sechzig und hundertfach. Das heißt: Das Evangelium beginnt nicht mit der Frage nach dem Defizit des Menschen, sondern mit der erstaunlichen Freigebigkeit Gottes.

Wir hatten in Maria Laach einen studierten Landwirt, der mit einem Messgerät über das Feld ging, um dann passgenau den Kunstdünger ausstreuen zu lassen.

Hier aber wird uns genau das Gegenteil geschildert.

Gottes Wort wird nicht sparsam dosiert, nicht ängstlich platziert, nicht vorsichtig an nur vielversprechende Stellen ausgebracht. Es wird gesät. Ohne Vorbehalt.

Gott wartet nicht, bis der Mensch innerlich geordnet, gesammelt und würdig geworden ist. Gott sät. Gerade deshalb wird das Hören zur Entscheidung. Nicht ob Gott spricht, sondern ob sein Wort in mir Raum findet, ist die Frage.

Wenn man von hier aus die vier Böden betrachtet, dann geht es nicht um vier Menschengruppen, die sauber voneinander getrennt wären. Es geht um vier Möglichkeiten des Herzens – und oft wohnen mehrere davon im selben Menschen. Man kann heute guter Boden sein und morgen Weg. Man kann in einem Bereich des Lebens Wurzeln haben und in einem anderen voller Dornen sein.

Der erste Boden ist der Weg. Der Weg ist zunächst nicht böse, sondern hart. Er ist nicht offen. Über ihn sind bereits viele gelaufen.

Gerade diese Härte des Weges ist von bedrückender Aktualität. Man hört vieles, aber nichts sinkt ein. Man nimmt Inhalte zur Kenntnis, aber man wird von ihnen nicht getroffen. Man redet über alles, aber nichts berührt die Mitte. So entsteht ein innerer Zustand, in dem sogar das Evangelium nur noch eine Stimme unter vielen wird. Es gibt kein inneres Erfassen mehr, kein Einlassen, kein Durchdrungen-Werden. Das Böse muss dann gar nicht viel tun. Es nimmt einfach weg, was nie wirklich Wurzel fassen konnte.

Benedikt sagt im Prolog der Regel nach dem Wort vom Ohr des Herzens weiter: „Heute, wenn ihr seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht.“ Und er zitiert ausdrücklich: „Wer Ohren hat, zu hören, der höre.“ Das ist frappierend nah am Matthäustext. Die Verhärtung des Herzens ist eine bleibende Gefahr des Menschen. Der Weg entsteht dort, wo Hören zur Gewohnheit ohne Einlass wird. Gerade deshalb ist das benediktinische Hören eine innere Arbeit gegen die Verhärtung. Ein hörendes Herz ist ein gepflügtes Herz. Es ist nicht glatt, sondern geöffnet.

Der zweite Boden ist der felsige Grund. Man könnte sagen: Der felsige Grund ist die Versuchung der schnellen Frömmigkeit. Man hört ein Wort, ist berührt, ja ergriffen, begeistert. Aber sobald das Wort nicht mehr nur Trost ist, sobald Widerstand, Müdigkeit, Routine, innere Trockenheit oder äußere Belastung auftreten, zeigt sich: Es gibt keine Wurzeln. Das ist nicht dasselbe wie Heuchelei. Es ist eher Oberflächlichkeit. Matthäus formuliert auch keinen moralischen Vorwurf. Er sagt nicht: Der Mensch wollte nie glauben. Er sagt: Er hatte kein Wurzelwerk.

Bei Johannes Bours las ich: „Gott zwingt niemanden zur Wahrheit. Er gibt dem Menschen Zeit, in sie hineinzuwachsen“. Was dem felsigen Menschen fehlt, ist nicht primär Lauterkeit, sondern Zeit. Er will Frucht ohne Wurzel. Er will schnelle Ergriffenheit. Das Evangelium aber kennt eine innere Reifungszeit.

Es gibt eine vermeintliche Spiritualität, die keine ist. Ich möchte sie Mikrowellenspiritualität nennen. Nein, es braucht Geduld, Wiederholung, Vertiefung, das langsame Durchdringen von Schichten des Herzens.

Der dritte Boden sind die Dornen. Hier ist die Diagnose noch bedrückender. Der Mensch hört das Wort. Es beginnt sogar zu wachsen. Aber „weltliche Sorge und der trügerische Reichtum“ ersticken es, und es bleibt ohne Frucht. Anders als auf dem Weg wird das Wort nicht sofort geraubt. Anders als auf dem Felsen verdorrt es nicht plötzlich. Es wächst – aber nicht allein. Die Dornen wachsen mit. Das ist ein äußerst realistisches Bild. Vieles im geistlichen Leben scheitert nicht an offenem Widerstand gegen Gott. Es scheitert daran, dass anderes mitwächst und am Ende stärker wird.

Die Dornen sind deshalb die vielleicht modernste Form der Unfruchtbarkeit. Denn sie stehen nicht zuerst für grobe Sünde, sondern für Überwucherung. Für die innere Überfüllung. Für jene Mischung aus Sorge über Status, Besitz, Absicherung und stiller Bindung an so vieles, die das Wort Gottes nicht frontal bekämpft, aber allmählich aus dem Herzen drängt. Die Dornen wollen das Wort nicht vernichten; sie wollen nur selbst auch wachsen. Genau darin liegt ihre Gefährlichkeit.

Ein Wort des Hl. Ambrosius: „Gebet ohne tätige Nächstenliebe ist wie ein Körper ohne Leben.“

Das Wort Gottes bleibt nicht deshalb fruchtlos, weil es nur zu wenig Innerlichkeit gibt; es bleibt auch fruchtlos, wenn es nicht in tätige Liebe übergeht. Frucht ist im Evangelium nicht bloß innerer Frieden. Wenn aber das Gebet, das Hören auf Gottes Weisung nicht zur tätigen Barmherzigkeit führen, dann haben wir vielleicht ein vermeintlich religiöses Wachstum – aber keine Frucht. Die Dornen können also auch fromm aussehen.

Schließlich kommt der vierte Boden: das gute Land. Jesus sagt nicht einfach: Das ist der fromme Mensch. Er sagt: Es ist der, der das Wort hört und versteht, und Frucht bringt – hundertfach, sechzigfach, dreißigfach. Diese Dreierbewegung ist wichtig: hören – verstehen – Frucht bringen. Hören allein genügt nicht. Verstehen allein genügt nicht. Frucht ohne Hören gibt es nicht. Und die Frucht ist erstaunlich groß, aber auch abgestuft: hundert, sechzig, dreißig. Nicht alle tragen gleich. Nicht alle in derselben Weise. Nicht alle in derselben Fülle. Das Evangelium verlangt keine vorgegebene Ertragsmenge.

Deshalb ist eine gute Routine wichtig, die das Herz hörfähig hält. Das macht unsere benediktinische Tradition so modern. Sie weiß, dass Fruchtbarkeit nicht aus religiöser Stimmung kommt. Sie wächst aus Treue. Der gute Boden ist nicht der emotionale Höchstzustand, sondern der treue Raum, in dem das Wort wiederkehren darf.

Vielleicht kann man deshalb das ganze Gleichnis vom Sämann auch als Kritik an einer bestimmten falschen Religiosität lesen. Falsche Religiosität meint oft, es komme vor allem auf die besondere Qualität des Hörers an. Das Evangelium beginnt anders: es beginnt mit der Großzügigkeit des Sämanns. Das rettet vor Stolz und Verzweiflung gleichermaßen. Ich bin nicht guter Boden aus mir selbst. Aber ich bin auch nicht verloren, weil Gott schon längst gesät hat und sein Wort nicht leer zurückkehrt. Die christliche Existenz steht immer zwischen Gabe und Antwort. Das Wort kommt zuerst.

Darum darf die Kirche säen, beten, lesen, schweigen, warten und hoffen. Darum braucht der einzelne Mensch, auch wenn er Weg, Felsen und Dornen in sich kennt, den Mut nicht verlieren. Denn der Sämann ist schon am Werk. Und sein Wort kehrt nicht leer zurück.
Amen.